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經文：哈巴谷書3章，以賽亞書41章，使徒行傳22章

引言：你看得見的，和你看不見的

弟兄姊妹，主日平安。

今天我們要從三段經文，來看一件事：你看得見的世界背後，有一位看不見的神。

哈巴谷書3章，哈巴谷看見的是什麼？他看見的是無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛。這些都是看得見的。全是荒涼，全是失去，全是絕望。

以賽亞書41章，以色列人看見的是什麼？他們看見的是強權的帝國輪替，看見的是被擄漂流的威脅，看見的是自己軟弱無力。這些都是看得見的。

使徒行傳22章，保羅面對的是什麼？他看見的是群眾的憤怒，看見的是鎖鏈，看見的是審判，看見的是自己同胞的棄絕。這些也都是看得見的。

但這三段經文，都在說同一件事：看得見的世界背後，有一位看不見的神。

一、哈巴谷書3章：當你看不見出路時

哈巴谷是一位先知。他活在猶大即將亡國的年代。他看見國內充滿強暴、爭端、不公義。他向神呼喊：「耶和華啊，我呼求你，你不應允，要到幾時呢？」

神給了他一個更讓他崩潰的答案：神要用巴比倫人來審判猶大。巴比倫比猶大更殘暴、更不義。哈巴谷無法接受。

這是信仰中最深的困境：神的作為，與神的屬性，看起來是矛盾的。

哈巴谷沒有迴避這個困境。他把問題帶到神面前。而神沒有給他完整的解釋。神只給了他一件事：祂是掌權的。

然後，哈巴谷書第3章來了。哈巴谷不再質問。他開始禱告，開始讚美。他回顧神在歷史中的作為：過紅海、過約旦河、在西奈山顯現。

哈巴谷沒有等到環境改變。巴比倫還是要來。審判還是要發生。但他看見了更大的東西：那位在歷史中掌權的神，仍然坐在寶座上。

於是，第17到19節，聖經中最震撼的宣告之一出現了：

「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。主耶和華是我的力量；他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我穩行在高處。」

這五個「雖然」，是哈巴谷把所有的「失去」都擺在了神面前。但哈巴谷說：然而。

這個「然而」，不是對環境的無視。哈巴谷沒有說「沒關係，我不在乎」。他說的是：即使所有的都失去，神仍然是我的喜樂，神仍然是我的力量。

哈巴谷的轉變，不是環境變了，是他的焦點變了。他從「看環境」轉向了「看神」。他不再問「神為什麼這樣做」，他開始宣告「神是誰」。

看得見的世界，是無花果樹不發旺。看不見的世界，是神仍然掌權。

二、以賽亞書41章：當你被恐懼抓住時

以賽亞書41章，是對一群恐懼的人說的話。

當時的以色列人，面對的是強權的帝國輪替，面對的是被擄漂流的威脅。他們活在恐懼中，看不到出路。

而在這一章裡，神做了一件很特別的事。祂沒有先責備，沒有先審判。祂先說話。祂說：

「眾海島啊，當在我面前靜默；眾民當重新得力，都要近前來才可以說話，我們可以彼此辯論。」（賽41:1）

然後，神向列國發出挑戰：誰掌管歷史？誰從東方興起一人，憑公義召他來到腳前？誰能指明將來的事？

答案是：唯有耶和華。

但這一章最溫柔的部分，是從第8節開始的。神轉向祂的子民，說：

「惟你以色列我的僕人，雅各我所揀選的，我朋友亞伯拉罕的後裔，你是我從地極所領來的，從地角所召來的，且對你說：『你是我的僕人』，我揀選你，並不棄絕你。你不要害怕，因為我與你同在；不要驚惶，因為我是你的神。我必堅固你，我必幫助你，我必用我公義的右手扶持你。」（賽41:8-10）

注意這裡的一個對比。

前面，神描述那些拜偶像的人。他們互相打氣：「彈得好！用釘子釘穩，免得偶像傾倒。」（賽41:7）他們的神需要人來固定，需要人來支撐，否則就會倒。

而耶和華神對祂的子民說：我必堅固你，我必幫助你，我必用我公義的右手扶持你。

那些偶像需要人的手來扶持。而真神用自己的手來扶持祂的百姓。

這是一個驚人的對比：偶像需要人的支撐，而真神卻是人類的依靠。

以色列人恐懼，是因為他們覺得自己軟弱、無力、被拋棄。但神說：不要害怕。不是因為環境安全了，不是因為敵人退去了，而是因為我與你同在。

看得見的世界，是強權壓境、被擄漂流。看不見的世界，是神說「我與你同在」。

三、使徒行傳22章：當你被呼召走向你不願意去的地方時

使徒行傳22章，是保羅在耶路撒冷聖殿被暴徒圍攻時，向群眾發表的辯護。

保羅講述了他在大馬士革路上的經歷：他如何逼迫基督徒，如何被大光照倒，如何聽見主的聲音。然後他講述了他回耶路撒冷之後在聖殿裡禱告時發生的事：

「主向我說：『你趕緊離開耶路撒冷，越快越好，因為這裡的人不接受你為我作的見證。』我說：『主啊，他們都知道，我從前在各會堂裡把信你的人監禁，又鞭打他們。當你的見證人司提反被害流血的時候，我也站在一旁贊同；又為打死他的人看守衣裳。』主對我說：『你去吧！我要差你遠遠地往外邦人那裡去。』」（徒22:18-21）

保羅的處境是什麼？

他剛剛在大馬士革路上遇見了主。他剛剛被呼召成為使徒。他滿腔熱情，想要向他的猶太同胞見證耶穌就是彌賽亞。他覺得，因為他從前逼迫教會，現在他改變了，他的見證會更有說服力。他想說：主啊，讓我留在耶路撒冷。這是我的同胞，這是我最想服事的人。

但主說：走吧。他們不聽。我要差你到外邦人那裡去。

保羅的呼召，不是去他想去的地方。是去神要他去的地方。而那個地方，是他從來沒有想過的：外邦人那裡。

當保羅說完這句話——「我要差你遠遠地往外邦人那裡去」——群眾的反應是：「這樣的人，從地上除掉他吧！他是該死的！」（徒22:22）

保羅的見證，沒有贏得他們。反而激怒了他們。

但保羅沒有撤回。他沒有為了討好聽眾而修改神給他的呼召。

使徒行傳22章告訴我們：順服神，不一定帶來人的認可。有時候，順服神，會帶來更大的反對。

看得見的世界，是群眾的憤怒。看不見的世界，是主的差遣。

四、三段經文的匯合：看不見的世界裡，神仍在

現在，讓我們把這三段經文放在一起看。

哈巴谷書3章面對的是神的沉默。環境沒有改變，問題沒有答案。但哈巴谷選擇讚美，因為他看見神仍然掌權。

以賽亞書41章面對的是恐懼。帝國輪替，前途未卜。但神說「不要害怕，因為我與你同在」。

使徒行傳22章面對的是逼迫和拒絕。保羅順服神的呼召，卻被自己的同胞棄絕。但他仍然走向神差遣他的方向。

這三段經文，匯合在一個真理上：神的工作，往往不是在順境中顯明的，而是在困境中顯明的。

• 哈巴谷沒有等到環境改變才讚美。他在環境最黑暗的時候讚美。
• 以色列人沒有等到敵人退去才不害怕。神在威脅還在的時候說「不要害怕」。
• 保羅沒有等到猶太同胞接受他才去外邦人那裡。他在被拒絕的時候仍然順服。

弟兄姊妹，我們常常以為，信仰的驗證是：神解決了我的問題，所以我相信祂。

但哈巴谷、以賽亞、保羅告訴我們：信仰的驗證是：即使問題沒有解決，我仍然相信祂。

這不是盲目的樂觀。這是建立在對神是誰的認識上的信靠。

• 哈巴谷知道神是掌權的。
• 以色列知道神是與他們同在的。
• 保羅知道神是差遣他的。

認識神，比解決環境更重要。

五、看不見的世界裡，神仍在

弟兄姊妹，今天我們活在一個看得見的世界裡。

我們看得見環境。看得見困難。看得見失去。看得見恐懼。看得見逼迫。看得見拒絕。看得見「無花果樹不發旺」。看得見「強權壓境」。看得見「群眾的憤怒」。

但今天這三段經文告訴我們：在看得見的世界背後，有一位看不見的神。

那位神，是哈巴谷在無花果樹不發旺時仍然讚美的原因。
那位神，是以色列在強權壓境時仍然不害怕的原因。
那位神，是保羅在群眾憤怒時仍然順服的原因。

那位神，就是神自己。

祂是掌權的。祂是與你同在的。祂是差遣你的。

你看不見祂。但祂在。
你看不見祂的手。但祂在扶持你。
你看不見祂的引導。但祂在差遣你。
你看不見祂的同在。但祂說：「不要害怕，因為我與你同在。」

看不見的世界裡，神仍在。祂的掌權，祂的同在，祂的差遣。

六、對我們的意義：當你看不見時

今天，我們可能正處在不同的處境中。

也許你像哈巴谷一樣，向神呼求，卻聽不到回音。你看見周圍的不公義，卻看不見神的作為。

也許你像以色列人一樣，被恐懼抓住。你擔心未來，擔心家庭，擔心工作，擔心健康。你覺得四面受敵，無處可逃。

也許你像保羅一樣，走在一個你不願意走的路上。你順服了神，卻遭遇了反對。你做了對的事，卻沒有好的結果。

也許你為一份工作禱告了很久，卻收到裁員通知。
也許你為家人的健康禱告，報告卻一天比一天糟。
也許你在職場上做誠實的決定，卻被同事排擠、被上司冷落。

這三段經文，今天對你說同一句話：

神沒有沉默。祂在說話。

祂在哈巴谷書中說：我是掌權的。
祂在以賽亞書中說：我與你同在。
祂在使徒行傳中說：我差遣你。

而這三句話的核心，是同一件事：神在。

當哈巴谷說「雖然……然而」的時候，他不是在否認痛苦。他是在在痛苦中宣告神的同在。

當神說「不要害怕」的時候，祂不是在說「環境不危險」。祂是在說「我比環境更真實」。

當保羅走向外邦人的時候，他不是在說「我不在乎同胞」。他是在說「神呼召我，我就去」。

結語：穩行在高處

哈巴谷書的最後一句話是：

「主耶和華是我的力量；他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我穩行在高處。」（哈3:19）

「穩行在高處」，不是沒有山谷，不是沒有風暴。是在高處仍然穩。是在風暴中仍然站立。是在看不見路的時候，仍然往前走。

這個「高處」，不是環境的高處，是信心的高處。是當你所有的一切都失去時，你仍然有一個可以站立的根基。那個根基，不是你的環境，不是你的感覺，不是你的答案。是神自己。